Conceitos Básicos - Revision history

Deldebbio: /* A Tradição Hermética */

2011-04-25T19:06:57Z

A Tradição Hermética

← Older revision		Revision as of 16:06, 25 April 2011
Line 8:		Line 8:
	Antiquíssimos conhecimentos, patrimônio da Tradição Unânime, foram revelados aos sábios egípcios, persas e caldeus. Eles se valeram da mitologia e do rito, do estudo da harmonia musical, dos astros, da matemática e geometria sagradas, e de diversos veículos iniciáticos que permitem acessar os Mistérios para recriar a Filosofia Perene, desenhando e construindo um corpus de ideias, que foi o gérmen do pensamento metafísico do Ocidente, conhecido com o nome de Tradição Hermética, ramo ocidental da Tradição Primordial. [[Hermes Trismegisto]], o Três Vezes Grande, dá nome a esta tradição. Na verdade, Hermes é o nome grego de um ser arquetípico invisível que todos os povos conheceram e que foi nomeado de distintas maneiras. Trata-se de um espírito intermediário entre os deuses e os homens, de uma deidade instrutora e educadora, de um curandeiro divino que revela suas mensagens a todo verdadeiro iniciado: o que passou pela morte e a venceu.		Antiquíssimos conhecimentos, patrimônio da Tradição Unânime, foram revelados aos sábios egípcios, persas e caldeus. Eles se valeram da mitologia e do rito, do estudo da harmonia musical, dos astros, da matemática e geometria sagradas, e de diversos veículos iniciáticos que permitem acessar os Mistérios para recriar a Filosofia Perene, desenhando e construindo um corpus de ideias, que foi o gérmen do pensamento metafísico do Ocidente, conhecido com o nome de Tradição Hermética, ramo ocidental da Tradição Primordial. [[Hermes Trismegisto]], o Três Vezes Grande, dá nome a esta tradição. Na verdade, Hermes é o nome grego de um ser arquetípico invisível que todos os povos conheceram e que foi nomeado de distintas maneiras. Trata-se de um espírito intermediário entre os deuses e os homens, de uma deidade instrutora e educadora, de um curandeiro divino que revela suas mensagens a todo verdadeiro iniciado: o que passou pela morte e a venceu.

	Os egípcios chamaram [[~~Thot~~]] a esta entidade iniciadora, que transmitiu os ensinos eternos a seus hierofantes, alquimistas, matemáticos e construtores que, com o auxílio de complexos rituais cosmogônicos, empreenderam a aventura de atravessar as águas que conduzem à pátria dos imortais.		Os egípcios chamaram [[Toth]] a esta entidade iniciadora, que transmitiu os ensinos eternos a seus hierofantes, alquimistas, matemáticos e construtores que, com o auxílio de complexos rituais cosmogônicos, empreenderam a aventura de atravessar as águas que conduzem à pátria dos imortais.

	Autores Herméticos relacionaram Hermes com Enoch e Elias, que seriam, para os hebreus, a encarnação humana desta entidade supra-humana que identificam com Rafael, o arcanjo, também guia, sanador e revelador. Esta tradição judaica, que se considerou sempre como integrante da Tradição Hermética, conviveu com a egípcia antes e durante a cativeiro (Moisés é fruto desta convivência) e em tempos dos reis David e Salomão durante a construção do Templo de Jerusalém; faz ao redor de três mil anos, estes pensamentos se consolidaram numa arquitetura revelada que permitiu, uma vez mais, a criação de um espaço vazio ou arca interior capaz de albergar em seu seio a divindade.		Autores Herméticos relacionaram Hermes com Enoch e Elias, que seriam, para os hebreus, a encarnação humana desta entidade supra-humana que identificam com Rafael, o arcanjo, também guia, sanador e revelador. Esta tradição judaica, que se considerou sempre como integrante da Tradição Hermética, conviveu com a egípcia antes e durante a cativeiro (Moisés é fruto desta convivência) e em tempos dos reis David e Salomão durante a construção do Templo de Jerusalém; faz ao redor de três mil anos, estes pensamentos se consolidaram numa arquitetura revelada que permitiu, uma vez mais, a criação de um espaço vazio ou arca interior capaz de albergar em seu seio a divindade.

Luizargenta at 06:09, 7 June 2010

2010-06-07T06:09:09Z

Show changes

Deldebbio: /* Alquimia */

2010-06-02T12:02:28Z

Alquimia

← Older revision		Revision as of 09:02, 2 June 2010
Line 170:		Line 170:
	Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.		Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.

	[[image:Ceu-terra.jpg~~\|thumb\|right\|Céu e Terra~~]]		[[image:Ceu-terra.jpg]]

	No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:		No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:

Deldebbio: /* Alquimia */

2010-06-02T12:01:52Z

Alquimia

← Older revision		Revision as of 09:01, 2 June 2010
Line 166:		Line 166:
	A Alquimia do medievo europeu, que trabalha com as transmutações dos metais (e minerais em geral), utiliza também a notação astrológica para designar as qualidades simbólicas que distinguem determinados metais.		A Alquimia do medievo europeu, que trabalha com as transmutações dos metais (e minerais em geral), utiliza também a notação astrológica para designar as qualidades simbólicas que distinguem determinados metais.

			[[image:Planetas-Metais.jpg]]

	Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.		Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.

			[[image:Ceu-terra.jpg\|thumb\|right\|Céu e Terra]]

	No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:		No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:

			[[image:Principios alquimicos.jpg]]

	A interação destes princípios e sua constante conjugação produzem todas as coisas e, portanto, acham-se presentes nelas. O Enxofre é ativo (+), enquanto o mercúrio é passivo (-). O Sal, terceiro princípio que liga os precedentes, pode-se qualificar de neutro (N). O Atanor é o forno, ou cozinha alquímica, onde se transformam estes princípios continuamente, bem como os elementos minerais que eles originam, que igualmente levam em si esta divisão tripartite. O que acontece no interior do Atanor do mesmo modo acontece no interior do ser humano, especialmente em sua psique, primeiro passo no trabalho hermético, onde estas energias se opõem, contradizem-se e se unem, provocando uma dialética permanente de equilíbrios e desequilíbrios que conformam a harmonia universal. Esta dinâmica é uma dialética na qual os opostos não se excluem, senão que constantemente confluem na união para poderem se separar.		A interação destes princípios e sua constante conjugação produzem todas as coisas e, portanto, acham-se presentes nelas. O Enxofre é ativo (+), enquanto o mercúrio é passivo (-). O Sal, terceiro princípio que liga os precedentes, pode-se qualificar de neutro (N). O Atanor é o forno, ou cozinha alquímica, onde se transformam estes princípios continuamente, bem como os elementos minerais que eles originam, que igualmente levam em si esta divisão tripartite. O que acontece no interior do Atanor do mesmo modo acontece no interior do ser humano, especialmente em sua psique, primeiro passo no trabalho hermético, onde estas energias se opõem, contradizem-se e se unem, provocando uma dialética permanente de equilíbrios e desequilíbrios que conformam a harmonia universal. Esta dinâmica é uma dialética na qual os opostos não se excluem, senão que constantemente confluem na união para poderem se separar.

	[[category:Hermetismo]]		[[category:Hermetismo]]

Deldebbio: /* Árvore da Vida */

2010-06-02T11:57:28Z

Árvore da Vida

← Older revision		Revision as of 08:57, 2 June 2010
Line 142:		Line 142:

	==Árvore da Vida==		==Árvore da Vida==
	[[image:Arvore-Esferas.jpg\|thumb\|right]]		[[image:Arvore-Esferas.jpg\|thumb\|right\|Diagrama das Sephiroth]]
	Continuamos novamente com a Árvore da Vida Sefirótica, à qual adicionamos o nome de cada uma das sefiroth ou "numerações", ou seja, dos dez círculos (esferas no volumétrico) ou "cifras" que a compõem.		Continuamos novamente com a Árvore da Vida Sefirótica, à qual adicionamos o nome de cada uma das sefiroth ou "numerações", ou seja, dos dez círculos (esferas no volumétrico) ou "cifras" que a compõem.

Deldebbio: /* Árvore da Vida */

2010-06-02T11:57:06Z

Árvore da Vida

← Older revision		Revision as of 08:57, 2 June 2010
Line 142:		Line 142:

	==Árvore da Vida==		==Árvore da Vida==
			[[image:Arvore-Esferas.jpg\|thumb\|right]]
	Continuamos novamente com a Árvore da Vida Sefirótica, à qual adicionamos o nome de cada uma das sefiroth ou "numerações", ou seja, dos dez círculos (esferas no volumétrico) ou "cifras" que a compõem.		Continuamos novamente com a Árvore da Vida Sefirótica, à qual adicionamos o nome de cada uma das sefiroth ou "numerações", ou seja, dos dez círculos (esferas no volumétrico) ou "cifras" que a compõem.



	Ainda que para fins didáticos a dividamos em esferas, planos e colunas, é importante lembrar sempre que esta Árvore constitui uma unidade indissolúvel e indivisível e que todas suas partes são aspectos inseparáveis dessa unidade		Ainda que para fins didáticos a dividamos em esferas, planos e colunas, é importante lembrar sempre que esta Árvore constitui uma unidade indissolúvel e indivisível e que todas suas partes são aspectos inseparáveis dessa unidade

	A primeira sefirah, Kether (palavra que significa "Coroa") é a realidade única, o mistério absoluto, a essência pura da qual emanam as restantes sefiroth.		A primeira sefirah, [[Kether]] (palavra que significa "Coroa") é a realidade única, o mistério absoluto, a essência pura da qual emanam as restantes sefiroth.

	A número dois, ~~Hokhmah~~, a emanação primeira, é a Sabedoria divina pela qual a deidade se conhece a Si Mesma, e permite a todo ser reconhecer a Unidade em seu interior.		A número dois, [[Hochma]], a emanação primeira, é a Sabedoria divina pela qual a deidade se conhece a Si Mesma, e permite a todo ser reconhecer a Unidade em seu interior.

	A terceira esfera, Binah, a Inteligência, é a Grande Mãe ou Matriz Universal, geradora de todos os mundos e seres, aos que discrimina e forma só para devolvê-los novamente ao Um. Estas primeiras três sefiroth são em realidade uma só: Kether é o Conhecimento, Hokhmah o sujeito que conhece (ativo) e Binah o objeto conhecido (passivo).		A terceira esfera, [[Binah]], a Inteligência, é a Grande Mãe ou Matriz Universal, geradora de todos os mundos e seres, aos que discrimina e forma só para devolvê-los novamente ao Um. Estas primeiras três sefiroth são em realidade uma só: Kether é o Conhecimento, Hokhmah o sujeito que conhece (ativo) e Binah o objeto conhecido (passivo).

	A quarta sefirah, ~~Hesed~~, é a Graça, o Amor ou a Misericórdia que se irradia a toda a criação; a quinta (~~Gueburah~~ ou Din) é o Rigor ou Juízo divino que nega tudo o que não é o Um; e ~~Tifereth~~, a sexta, é a Beleza que entrelaça todas as sefiroth entre si.		A quarta sefirah, [[Chesed]], é a Graça, o Amor ou a Misericórdia que se irradia a toda a criação; a quinta ([[Geburah]] ou Din) é o Rigor ou Juízo divino que nega tudo o que não é o Um; e [[Tiferet]], a sexta, é a Beleza que entrelaça todas as sefiroth entre si.

	~~Netsah~~, a número sete, a Vitória, é a energia que produz todos os mundos manifestados; e a oito, Hod, a Glória, encarrega-se de reabsorver estes mundos aparentes novamente na Unidade; Yesod, a nona, é o Fundamento que equilibra as duas anteriores; e finalmente ~~Malkhuth~~, a número dez, o Reino, constitui o descenso de Kether ao mundo material e representa a Onipresença e Imanência divina em todas as coisas.		[[Netzach]], a número sete, a Vitória, é a energia que produz todos os mundos manifestados; e a oito, [[Hod]], a Glória, encarrega-se de reabsorver estes mundos aparentes novamente na Unidade; [[Yesod]], a nona, é o Fundamento que equilibra as duas anteriores; e finalmente [[Malkuth]], a número dez, o Reino, constitui o descenso de Kether ao mundo material e representa a Onipresença e Imanência divina em todas as coisas.

	Cada uma destas sefiroth tem uma face oculta e outra visível. É receptiva com respeito à anterior e ativa com relação à seguinte.		Cada uma destas sefiroth tem uma face oculta e outra visível. É receptiva com respeito à anterior e ativa com relação à seguinte.

	É importante fazer notar que em toda sefirah pode-se ver uma Árvore Sefirótica completa e, em cada sefirah desta Árvore, outra mais, e assim até o infinitamente pequeno. E vice-versa, qualquer Árvore por maior que a imaginemos é só uma sefirah de outra Árvore maior, que por sua vez é só outra sefirah de uma ainda maior, também ad infinitum, como é a estrutura do espaço e do tempo, que contém mundos dentro de mundos e ciclos dentro de ciclos, ou seja, a de uma esfera arquetípica dividida em dez numerações (ou pequenas esferas) que se reproduzem indefinidamente.		É importante fazer notar que em toda sefirah pode-se ver uma Árvore Sefirótica completa e, em cada sefirah desta Árvore, outra mais, e assim até o infinitamente pequeno. E vice-versa, qualquer Árvore por maior que a imaginemos é só uma sefirah de outra Árvore maior, que por sua vez é só outra sefirah de uma ainda maior, também ad infinitum, como é a estrutura do espaço e do tempo, que contém mundos dentro de mundos e ciclos dentro de ciclos, ou seja, a de uma esfera arquetípica dividida em dez numerações (ou pequenas esferas) que se reproduzem indefinidamente.



	==Alquimia==		==Alquimia==

Deldebbio at 11:52, 2 June 2010

2010-06-02T11:52:48Z

← Older revision		Revision as of 08:52, 2 June 2010
Line 1:		Line 1:
			[[image:Alquimia 001.jpg\|250px\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]

	Esta Introdução à Ciência sagrada sintetiza uma enorme bibliografia Hermética que corresponde à voz da Sabedoria de todos os tempos e espaços geográficos, encarnada em Mestres que guiam e fundamentam os Ensinamentos do Hermetismo.		Esta Introdução à Ciência sagrada sintetiza uma enorme bibliografia Hermética que corresponde à voz da Sabedoria de todos os tempos e espaços geográficos, encarnada em Mestres que guiam e fundamentam os Ensinamentos do Hermetismo.

	~~[[image:Alquimia 001.jpg\|300px\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]~~

	==A Tradição Hermética==		==A Tradição Hermética==

Deldebbio at 11:52, 2 June 2010

2010-06-02T11:52:19Z

← Older revision		Revision as of 08:52, 2 June 2010
Line 1:		Line 1:
			Esta Introdução à Ciência sagrada sintetiza uma enorme bibliografia Hermética que corresponde à voz da Sabedoria de todos os tempos e espaços geográficos, encarnada em Mestres que guiam e fundamentam os Ensinamentos do Hermetismo.

	[[image:Alquimia 001.jpg\|300px\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]		[[image:Alquimia 001.jpg\|300px\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]

Deldebbio at 11:49, 2 June 2010

2010-06-02T11:49:31Z

← Older revision		Revision as of 08:49, 2 June 2010
Line 1:		Line 1:
	[[image:Alquimia 001.jpg\|~~200px~~\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]		[[image:Alquimia 001.jpg\|300px\|thumb\|right\|Os Quatro Elementos Simbólicos]]

	==A Tradição Hermética==		==A Tradição Hermética==
Line 74:		Line 74:

	==O Círculo==		==O Círculo==
			[[image:Roda.gif\|right\|thumb\|O Círculo]]

	Dentre os símbolos fundamentais comuns a todos os povos, o círculo é sem dúvida o mais generalizado e o que aparece mais freqüentemente em todas as manifestações humanas conhecidas. Isto se deve, com efeito, à própria natureza que a forma circular significa, já que tudo na vida e no mundo tende a realizar este movimento, presente tanto nas expressões naturais como nas humanas. Aliás, uma reta, ou sucessão de pontos, que progride indefinidamente, descreve um movimento circular, que a curvatura do espaço faria regressar a seu ponto de origem. Em forma de círculos se expandem as radiações de energia, e esses redemoinhos ou espirais conformam as estruturas de céu e terra, como bem pode observar-se no sideral e no molecular. O círculo, junto com seus símbolos associados é, pois, uma das imagens básicas do conhecimento simbólico e voltaremos uma e outra vez sobre o tema.		Dentre os símbolos fundamentais comuns a todos os povos, o círculo é sem dúvida o mais generalizado e o que aparece mais freqüentemente em todas as manifestações humanas conhecidas. Isto se deve, com efeito, à própria natureza que a forma circular significa, já que tudo na vida e no mundo tende a realizar este movimento, presente tanto nas expressões naturais como nas humanas. Aliás, uma reta, ou sucessão de pontos, que progride indefinidamente, descreve um movimento circular, que a curvatura do espaço faria regressar a seu ponto de origem. Em forma de círculos se expandem as radiações de energia, e esses redemoinhos ou espirais conformam as estruturas de céu e terra, como bem pode observar-se no sideral e no molecular. O círculo, junto com seus símbolos associados é, pois, uma das imagens básicas do conhecimento simbólico e voltaremos uma e outra vez sobre o tema.

	~~[[image:Roda.gif\|left\|thumb\|O Círculo]]~~

	Pode-se perceber na figura precedente que não há circunferência sem um ponto interior que a gere, pois ela extrai sua forma, assim a tracemos com compasso ou cordel, de um centro existente previamente. Conjuntamente, circunferência e centro conformam a circularidade. O centro geralmente é invisível, ou tácito, ou se acha outras vezes especificamente assinalado como elemento constitutivo. Este ponto original é o que emana sua energia a todos os pontos da circunferência, que são um reflexo de sua potencialidade num plano definido e limitado. Essas emanações são representadas como irradiações do centro e formas de conexão entre este e a periferia. A mais singela e notável destas figurações é a seguinte:		Pode-se perceber na figura precedente que não há circunferência sem um ponto interior que a gere, pois ela extrai sua forma, assim a tracemos com compasso ou cordel, de um centro existente previamente. Conjuntamente, circunferência e centro conformam a circularidade. O centro geralmente é invisível, ou tácito, ou se acha outras vezes especificamente assinalado como elemento constitutivo. Este ponto original é o que emana sua energia a todos os pontos da circunferência, que são um reflexo de sua potencialidade num plano definido e limitado. Essas emanações são representadas como irradiações do centro e formas de conexão entre este e a periferia. A mais singela e notável destas figurações é a seguinte:

	[[image:Cruz.gif\|~~left~~\|thumb\|Círculo e Cruz]]		[[image:Cruz.gif\|right\|thumb\|Círculo e Cruz]]

	Este é também o símbolo do quaternário, ou seja, o da maneira “quatripartida” em que se produz toda manifestação. Os exemplos mais claros desta divisão são os quatro pontos cardeais no espaço, as quatro estações do dia ou do ano no tempo, a interação dos elementos que em ordem mutável, configuram a matéria, as quatro idades na vida de um homem, etc. Ou seja, que este número caracteriza a todo o criado.		Este é também o símbolo do quaternário, ou seja, o da maneira “quatripartida” em que se produz toda manifestação. Os exemplos mais claros desta divisão são os quatro pontos cardeais no espaço, as quatro estações do dia ou do ano no tempo, a interação dos elementos que em ordem mutável, configuram a matéria, as quatro idades na vida de um homem, etc. Ou seja, que este número caracteriza a todo o criado.
Line 93:		Line 93:

	==Kabbalah==		==Kabbalah==
	[[image:Arvore-Simples.gif\|~~left~~\|thumb\|Árvore da Vida]]		[[image:Arvore-Simples.gif\|right\|thumb\|Árvore da Vida]]

	Pouco a pouco iremos desenvolvendo diferentes métodos Herméticos, entre eles o da [[Kabbalah]] judaica, utilizada também pelos cristãos a partir do Renascimento. "Cabala" significa literalmente "Tradição", e se refere tanto ao legado da doutrina que foi revelada aos antigos patriarcas e profetas do povo judeu, como à recepção e vivificação dessa doutrina que provém –como todo Ensino verdadeiro– da Grande Tradição Unânime.		Pouco a pouco iremos desenvolvendo diferentes métodos Herméticos, entre eles o da [[Kabbalah]] judaica, utilizada também pelos cristãos a partir do Renascimento. "Cabala" significa literalmente "Tradição", e se refere tanto ao legado da doutrina que foi revelada aos antigos patriarcas e profetas do povo judeu, como à recepção e vivificação dessa doutrina que provém –como todo Ensino verdadeiro– da Grande Tradição Unânime.
Line 102:		Line 102:

	==Música==		==Música==
	~~[[image:Figura01.jpg\|right\|thumb\|Música]]~~
	Sabe-se que antes de o fazer pelo ar, o som se propaga pelo éter; este quinto elemento ou quintessência Hermética é a origem dos quatro restantes. Por sua extrema rarificação imaterial, superior à do fogo, com o qual às vezes se identifica, o éter é o veículo por excelência da luz inteligível e do som inaudível, cuja natureza vibratória faz serem todos os elementos uma só e mesma coisa, antes de se diversificar através dos sentidos até o mundo exterior. Por sua extrema plasticidade, pureza, e receptividade absolutas, a Tradição também assimilou simbolicamente este elemento à água, à substância universal. Por isso a concha marinha, cuja forma nos lembra ao yoni feminino e à orelha humana, é o representante unânime (como as conchas de água benta dos templos cristãos) do poder purificador, produtivo e "generativo" deste supra-elemento divino.		Sabe-se que antes de o fazer pelo ar, o som se propaga pelo éter; este quinto elemento ou quintessência Hermética é a origem dos quatro restantes. Por sua extrema rarificação imaterial, superior à do fogo, com o qual às vezes se identifica, o éter é o veículo por excelência da luz inteligível e do som inaudível, cuja natureza vibratória faz serem todos os elementos uma só e mesma coisa, antes de se diversificar através dos sentidos até o mundo exterior. Por sua extrema plasticidade, pureza, e receptividade absolutas, a Tradição também assimilou simbolicamente este elemento à água, à substância universal. Por isso a concha marinha, cuja forma nos lembra ao yoni feminino e à orelha humana, é o representante unânime (como as conchas de água benta dos templos cristãos) do poder purificador, produtivo e "generativo" deste supra-elemento divino.

Line 108:		Line 107:

	A medicina pitagórica atribuía à música um poder terapêutico por excelência. Disso também nos dá referência a Alquimia, quando faz coincidir os centros musicais com os centros sutis, e estes com as oitavas do microcosmo humano. Assim vemos como a música, encarada desde uma perspectiva sagrada, é muito mais do que parece. E também que as naturezas do tempo e do espaço, da água e o fogo, unidas indissoluvelmente no éter, origem de sua vida, sendo fundamentalmente distintas, tocam-se num ponto onde, sem se confundirem, fundem-se numa Harmonia Única e Universal.		A medicina pitagórica atribuía à música um poder terapêutico por excelência. Disso também nos dá referência a Alquimia, quando faz coincidir os centros musicais com os centros sutis, e estes com as oitavas do microcosmo humano. Assim vemos como a música, encarada desde uma perspectiva sagrada, é muito mais do que parece. E também que as naturezas do tempo e do espaço, da água e o fogo, unidas indissoluvelmente no éter, origem de sua vida, sendo fundamentalmente distintas, tocam-se num ponto onde, sem se confundirem, fundem-se numa Harmonia Única e Universal.

			[[image:Figura01.jpg\|right\|thumb\|Música]]

	Sócrates, nas palavras de Platão, confirma as Musas como as primeiras protetoras da arte da música, de quem ela recebeu seu nome. Como já afirmamos, o tempo e o espaço se relacionam mutuamente através do movimento, e este não é senão a expressão dinâmica ou rítmica de uma harmonia cujos modelos são os números. Ritmo e proporção, semelhantes respectivamente ao tempo e ao espaço, são a métrica pela qual ambos ficam reciprocamente ordenados, conformando a presença viva daquela mesma harmonia que se dá por igual no céu e na terra. A própria geometria (geo = terra, metria = medida), que ordena idealmente o espaço, está virtualmente implícita na música como relação métrica de seus intervalos. Harmonia, número e movimento são, pois, termos equivalentes e mutáveis entre si, quanto se referem a uma mesma realidade, seja à arquitetura sutil e musical do Cosmo, ao ritmo respiratório, às pulsações do coração ou ao compasso alternado das fases diurna e noturna do dia.		Sócrates, nas palavras de Platão, confirma as Musas como as primeiras protetoras da arte da música, de quem ela recebeu seu nome. Como já afirmamos, o tempo e o espaço se relacionam mutuamente através do movimento, e este não é senão a expressão dinâmica ou rítmica de uma harmonia cujos modelos são os números. Ritmo e proporção, semelhantes respectivamente ao tempo e ao espaço, são a métrica pela qual ambos ficam reciprocamente ordenados, conformando a presença viva daquela mesma harmonia que se dá por igual no céu e na terra. A própria geometria (geo = terra, metria = medida), que ordena idealmente o espaço, está virtualmente implícita na música como relação métrica de seus intervalos. Harmonia, número e movimento são, pois, termos equivalentes e mutáveis entre si, quanto se referem a uma mesma realidade, seja à arquitetura sutil e musical do Cosmo, ao ritmo respiratório, às pulsações do coração ou ao compasso alternado das fases diurna e noturna do dia.

Deldebbio at 11:47, 2 June 2010

2010-06-02T11:47:28Z

Show changes