Hexagrama 000000 - Revision history

Deldebbio: moved Hexagrama 000000 - O Receptivo to Hexagrama 000000

2011-03-22T13:16:15Z

moved Hexagrama 000000 - O Receptivo to Hexagrama 000000

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Deldebbio: /* características */

2011-02-03T17:51:25Z

características

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	==características==		==características==
	* Número na Classificação de Rei-Wei: 02		* Número na Classificação de Rei-Wei: 02
	* Número na Classificação ~~de DelDebbio~~: 00 (0+0+0+0+0+0)		* Número na Classificação Mayhem: 00 (0+0+0+0+0+0)
	* Trigramas: Terra sobre Terra		* Trigramas: Terra sobre Terra

	==julgamento==		==julgamento==

Deldebbio: /* Linhas Móveis */

2011-02-03T17:43:36Z

Linhas Móveis

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	==Linhas Móveis==		==Linhas Móveis==
	===linha móvel na primeira posição ===		===linha móvel na primeira posição ===
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	* Quando se caminha pela geada,		* Quando se caminha pela geada,
	* o gelo sólido não estará longe.		* o gelo sólido não estará longe.
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	===linha móvel na segunda posição ===		===linha móvel na segunda posição ===
			[[image:000010.jpg\|left\|80px]]
	* Reto, quadrado, grande.		* Reto, quadrado, grande.
	* Sem propósito, porém, nada permanece desfavorecido.		* Sem propósito, porém, nada permanece desfavorecido.
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	===linha móvel na terceira posição ===		===linha móvel na terceira posição ===
			[[image:000100.jpg\|left\|80px]]
	* Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante.		* Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante.
	* Se acaso você está a serviço de um rei,		* Se acaso você está a serviço de um rei,
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	===linha móvel na quarta posição ===		===linha móvel na quarta posição ===
			[[image:001000.jpg\|left\|80px]]
	* Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio.		* Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio.

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	===linha móvel na quinta posição ===		===linha móvel na quinta posição ===
			[[image:010000.jpg\|left\|80px]]
	* Roupa de baixo amarela traz suprema boa fortuna.		* Roupa de baixo amarela traz suprema boa fortuna.

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	===linha móvel na sexta posição ===		===linha móvel na sexta posição ===
			[[image:100000.jpg\|left\|80px]]
	* Dragões lutando no prado.		* Dragões lutando no prado.
	* Seu sangue é negro e amarelo.		* Seu sangue é negro e amarelo.

Deldebbio at 16:17, 1 September 2010

2010-09-01T16:17:10Z

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	Este hexagrama se compõe de seis linhas abertas. A linha aberta representa o poder primordial obscuro, maleável e receptivo de Yin. O atributo do hexagrama é a devoção e sua imagem, a terra. É o perfeito complemento do Criativo, a contraparte, não seu oposto, pois o Receptivo não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em contraste com o tempo e o feminino-maternal em contraste com o masculino-paternal. Aplicado ao âmbito humano o princípio dessa relação complementar encontra-se tanto nas relações entre homem e mulher quanto entre príncipe e ministro, e entre pai e filho. Mesmo no interior do indivíduo esta realidade aparece na coexistência do mundo espiritual com o mundo dos sentidos. Não se deve, entretanto, ver aqui um real dualismo, pois existe entre os dois princípios um relacionamento claramente definido em termos hierárquicos. O Receptivo em si é, evidentemente, tão importante quanto o Criativo, mas o atributo da devoção define a posição desse poder primordial em relação ao Criativo. O Receptivo deve ser ativado e dirigido pelo Criativo, quando, então, produzirá resultados benéficos. Só quando abandona essa posição e tenta colocar-se ao lado do Criativo como um ser igual torna-se nefasto. A consequência seria, então, oposição e luta contra o Criativo, trazendo infortúnio para ambos.		Este hexagrama se compõe de seis linhas abertas. A linha aberta representa o poder primordial obscuro, maleável e receptivo de Yin. O atributo do hexagrama é a devoção e sua imagem, a terra. É o perfeito complemento do Criativo, a contraparte, não seu oposto, pois o Receptivo não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em contraste com o tempo e o feminino-maternal em contraste com o masculino-paternal. Aplicado ao âmbito humano o princípio dessa relação complementar encontra-se tanto nas relações entre homem e mulher quanto entre príncipe e ministro, e entre pai e filho. Mesmo no interior do indivíduo esta realidade aparece na coexistência do mundo espiritual com o mundo dos sentidos. Não se deve, entretanto, ver aqui um real dualismo, pois existe entre os dois princípios um relacionamento claramente definido em termos hierárquicos. O Receptivo em si é, evidentemente, tão importante quanto o Criativo, mas o atributo da devoção define a posição desse poder primordial em relação ao Criativo. O Receptivo deve ser ativado e dirigido pelo Criativo, quando, então, produzirá resultados benéficos. Só quando abandona essa posição e tenta colocar-se ao lado do Criativo como um ser igual torna-se nefasto. A consequência seria, então, oposição e luta contra o Criativo, trazendo infortúnio para ambos.

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Este hexagrama se compõe de seis linhas abertas. A linha aberta representa o poder primordial obscuro, maleável e receptivo de Yin. O atributo do hexagrama é a devoção e sua imagem, a terra. É o perfeito complemento do Criativo, a contraparte, não seu oposto, pois o Receptivo não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em contraste com o tempo e o feminino-maternal em contraste com o masculino-paternal. Aplicado ao âmbito humano o princípio dessa relação complementar encontra-se tanto nas relações entre homem e mulher quanto entre príncipe e ministro, e entre pai e filho. Mesmo no interior do indivíduo esta realidade aparece na coexistência do mundo espiritual com o mundo dos sentidos. Não se deve, entretanto, ver aqui um real dualismo, pois existe entre os dois princípios um relacionamento claramente definido em termos hierárquicos. O Receptivo em si é, evidentemente, tão importante quanto o Criativo, mas o atributo da devoção define a posição desse poder primordial em relação ao Criativo. O Receptivo deve ser ativado e dirigido pelo Criativo, quando, então, produzirá resultados benéficos. Só quando abandona essa posição e tenta colocar-se ao lado do Criativo como um ser igual torna-se nefasto. A consequência seria, então, oposição e luta contra o Criativo, trazendo infortúnio para ambos.

==características==
* Número na Classificação de Rei-Wei: 02
* Número na Classificação de DelDebbio: 00 (0+0+0+0+0+0)
* Trigramas: Terra sobre Terra

==julgamento==
O RECEPTIVO traz sublime sucesso, propiciando através da perseverança de uma égua.

Se o homem superior empreender algo e tentar dirigir, ele se desviará; porém se ele seguir, encontrará orientação. É favorável encontrar amigos a oeste e ao sul, evitar amigos a leste e ao norte. Uma perseverança tranquila traz boa fortuna.

Os quatro aspectos fundamentais do Criativo _ "sublime sucesso, favorecido através da perseverança" _ são também atribuídos ao Receptivo. Aqui, porém, a perseverança é definida com maior precisão como sendo a de uma égua. O Receptivo designa a realidade espacial em contraste com a potencialidade espiritual do Criativo. O potencial torna-se real e o espiritual torna-se espacial através de uma definição especificamente qualificativa que limita e individualiza. Por isso a qualificação "de uma égua" é adicionada à idéia de "perseverança". O cavalo pertence à terra como o dragão ao céu. Percorrendo incansavelmente a vastidão das planícies, o cavalo simboliza a imensa extensão da terra. A égua foi escolhida como símbolo porque combina a força e a agilidade do cavalo com a docilidade e a devoção da vaca. É apenas porque a natureza, em suas incontáveis formas, corresponde aos incontáveis impulsos do Criativo, que ela pode realizá-los. A riqueza da natureza jaz em seu poder de alimentar todos os seres, e sua grandeza em seu poder de lhes conceder beleza e esplendor. Assim ela faz prosperar tudo que vive. Enquanto o Criativo gera os seres, estes são partejados pelo Receptivo. Aplicado ao âmbito humano o hexagrama indica que se deve agir em conformidade com a situação. Trata-se aqui de alguém que não se encontra numa posição independente, e sim atuando como assistente. Isso significa que ele deve realizar algo. Não é sua tarefa tentar dirigir _ isso apenas o desviaria de seu caminho _ e sim se deixar conduzir. Se ele souber enfrentar o destino com uma atitude de aceitação, certamente encontrará a orientação correta. Aqui o homem superior se deixa conduzir. Não avança às cegas, mas aprende a ver nas circunstâncias o que se espera dele, seguindo então esta exigência do destino. Já que se deve realizar algo, são necessários auxiliares e amigos na hora do trabalho e do esforço, quando as idéias a serem cumpridas estiverem firmemente estabelecidas. O tempo do trabalho e do esforço é indicado pelo oeste e pelo sul, pois o sul e o oeste simbolizam o lugar onde o Receptivo trabalha para o Criativo _ como a natureza no verão e no outono. Se todas as forças não forem reunidas, o trabalho a ser realizado não será efetuado. Por isso encontrar amigos significa, aqui, realizar uma tarefa. Mas além do trabalho e do esforço há também um tempo de planejar, e para isso se requer solidão. O leste simboliza o lugar em que um homem recebe ordens de seu mestre e o norte, o lugar em que presta contas do que realizou. Neste momento ele precisa estar só e ser objetivo. Nesta hora sagrada ele deve evitar os companheiros, para que a pureza do momento não seja maculada pelo ódio e pela parcialidade.

==imagem ==
* A condição da terra é a devoção receptiva.
* Assim o homem superior com sua grandeza de caráter sustenta o mundo externo.

Assim como só existe um céu, existe apenas uma terra. No hexagrama do céu a repetição do trigrama significa duração no tempo; no hexagrama da terra essa repetição de seu trigrama significa a extensão no espaço e a firmeza com que a terra sustenta e preserva tudo o que vive e se move sobre ela. Em sua devoção, a terra sustenta, sem exceção, todas as coisas, boas e más. Assim, o homem superior torna seu caráter amplo, puro, resistente, de modo a poder dar apoio aos homens e às coisas.

==Linhas Móveis==
===linha móvel na primeira posição ===
* Quando se caminha pela geada,
* o gelo sólido não estará longe.

Assim como o poder luminoso representa a vida, o poder obscuro e sombrio representa a morte. No outono, quando cai a primeira geada, o poder da escuridão e do frio começa a manifestar-se. Depois dos primeiros indícios, os sinais da morte irão se multiplicando gradualmente, segundo leis imutáveis, até que chegue o rígido inverno com seu gelo.
O mesmo acontece na vida. A decadência surge, ao início sugerida através de sinais apenas perceptíveis, para em seguida se avolumar até a chegada da dissolução final. Porém, na vida podem-se tomar precauções, se houver atenção aos primeiros sinais de decadência, evitando-a a tempo.

===linha móvel na segunda posição ===
* Reto, quadrado, grande.
* Sem propósito, porém, nada permanece desfavorecido.

O símbolo do céu é o círculo; o da terra, o quadrado. Logo o quadrangular é a qualidade primordial da terra. Por outro lado, o movimento retilíneo ou de primeira grandeza é também a primeira qualidade do Criativo. Todas as figuras planas têm sua origem na linha reta e formam, por sua vez, as figuras sólidas. Quando em matemática se estabelecem distinções entre linhas, planos e sólidos, verifica-se que das linhas retas resultam figuras sólidas. O Receptivo orienta-se segundo as propriedades do Criativo e as incorpora. Assim o quadrado provém da linha reta e o cubo, do quadrado. Isso significa a simples devoção às leis do Criativo, sem nada acrescentar ou retirar. Por isso o Receptivo não requer nenhum propósito e nenhum esforço especial, e tudo se desenrola da maneira adequada.
A natureza cria os seres sem erros, mostrando-se assim retilínea. Ela é tranquila e silenciosa, essa é a sua condição quadrangular. A todos dá apoio com equanimidade, essa é a sua grandeza. Por isso ela atinge o que é justo para todos, sem artifícios, sem propósitos particulares. O homem atinge a culminância da sabedoria quando todas as suas ações tornam-se tão auto-evidentes em si mesmas quanto as da natureza.

===linha móvel na terceira posição ===
* Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante.
* Se acaso você está a serviço de um rei,
* não procure trabalhos, porém leve à conclusão.

Se um homem está livre de vaidade, será capaz de ocultar suas habilidades de modo a não atrair a atenção cedo demais. Assim poderá atingir a maturidade em paz. Se as circunstâncias o exigirem, ele poderá entrar na vida pública, porém de forma discreta. O sábio deixa de bom grado a fama a outros. Ele procura liberar forças eficazes, sem se preocupar em ter atribuído a si os méritos do trabalho já realizado, isto é, ele completa suas obras de modo a serem frutíferas para o futuro.

===linha móvel na quarta posição ===
* Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio.

O princípio da escuridão abre-se quando em movimento e fecha-se quando em repouso. A mais rigorosa reserva é aqui indicada. O momento é perigoso; qualquer sinal de proeminência levará à animosidade por parte de adversários mais fortes caso o homem os desafie, ou a um falso reconhecimento baseado numa incompreensão, caso seja complacente. Ele deve, portanto, manter a reserva, seja na solidão ou no turbilhão do mundo, pois, também aí, poderá ocultar-se de modo a passar desapercebido.

===linha móvel na quinta posição ===
* Roupa de baixo amarela traz suprema boa fortuna.

O amarelo é a cor da terra e do centro, o símbolo do que é autêntico e digno de confiança. A roupa de baixo é discretamente adornada, símbolo de aristocrático recato. Quando alguém é chamado a atuar numa posição de destaque, porém, não independente, o verdadeiro sucesso dependerá de rigorosa discrição. A autenticidade e o refinamento não devem destacar-se diretamente, porém devem expressar-se apenas de modo indireto como um efeito que surge do interior.

===linha móvel na sexta posição ===
* Dragões lutando no prado.
* Seu sangue é negro e amarelo.

No ponto mais alto, o obscuro deve ceder ao luminoso. Se tentar manter uma posição que não lhe corresponde e, ao invés de servir, pretender dirigir, atrairá sobre si a ira do forte. O resultado é uma luta na qual o obscuro será derrubado, porém com prejuízos para ambas as partes. O dragão, símbolo do céu, vem combater o falso dragão que simboliza a atitude pretensiosa do princípio terrestre. O azul-noite é a cor do céu, o amarelo é a cor da terra. Quando, portanto, o sangue negro e amarelo é derramado, isso indica que nessa luta antinatural os dois poderes primordiais sofrem dano

[[category:I-Ching]]
[[category:Hexagramas]]