Conceitos Básicos

Os Quatro Elementos Simbólicos

Esta Introdução à Ciência sagrada sintetiza uma enorme bibliografia Hermética que corresponde à voz da Sabedoria de todos os tempos e espaços geográficos, encarnada em Mestres que guiam e fundamentam os Ensinamentos do Hermetismo.

A Tradição Hermética

As verdades eternas, conhecidas unanimemente e expressadas por sábios de todos os tempos e lugares, plasmaram-se no Ocidente no pensamento de culturas estreitamente inter-relacionadas, que em distintos momentos floresceram em regiões localizadas entre o Oriente Médio e a Europa, durante esta quarta e última parte do ciclo, à qual se chamou Kali Yuga ou Idade do Ferro, e que sempre se vinculou com o Oeste.

Antiqüíssimos conhecimentos, patrimônio da Tradição Unânime, foram revelados aos sábios egípcios, persas e caldeus. Eles se valeram da mitologia e do rito, do estudo da harmonia musical, dos astros, da matemática e geometria sagradas, e de diversos veículos iniciáticos que permitem acessar os Mistérios para recriar a Filosofia Perene, desenhando e construindo um corpus de idéias, que foi o gérmen do pensamento metafísico do Ocidente, conhecido com o nome de Tradição Hermética, ramo ocidental da Tradição Primordial. Hermes Trismegisto, o Três Vezes Grande, dá nome a esta tradição. Na verdade, Hermes é o nome grego de um ser arquetípico invisível que todos os povos conheceram e que foi nomeado de distintas maneiras. Trata-se de um espírito intermediário entre os deuses e os homens, de uma deidade instrutora e educadora, de um curandeiro divino que revela suas mensagens a todo verdadeiro iniciado: o que passou pela morte e a venceu.

Os egípcios chamaram Thot a esta entidade iniciadora, que transmitiu os ensinos eternos a seus hierofantes, alquimistas, matemáticos e construtores que, com o auxílio de complexos rituais cosmogônicos, empreenderam a aventura de atravessar as águas que conduzem à pátria dos imortais.

Autores Herméticos relacionaram Hermes com Enoch e Elias, que seriam, para os hebreus, a encarnação humana desta entidade supra-humana que identificam com Rafael, o arcanjo, também guia, sanador e revelador. Esta tradição judaica, que se considerou sempre como integrante da Tradição Hermética, conviveu com a egípcia antes e durante a cativeiro (Moisés é fruto desta convivência) e em tempos dos reis David e Salomão durante a construção do Templo de Jerusalém; faz ao redor de três mil anos, estes pensamentos se consolidaram numa arquitetura revelada que permitiu, uma vez mais, a criação de um espaço vazio ou arca interior capaz de albergar em seu seio a divindade.

No século VI antes de Cristo, que é o mesmo século da destruição do Templo de Jerusalém, e contemporânea de Lao Tsé na China, de Buddha Gautama na Índia e do profeta Daniel na Babilônia, nasce a escola de Pitágoras que, também herdeira dos antigos mistérios revelados por Hermes, alumiará posteriormente à cultura grega, tanto aos pré-socráticos como a Sócrates e Platão. Este pensamento hermético exerceu sua influência notavelmente na cultura romana, nos primeiros cristãos e gnósticos alexandrinos, nos cavaleiros, construtores e alquimistas da Europa medieval e nos filósofos e artistas renascentistas, nutrindo-se ao mesmo tempo dos conhecimentos cabalísticos e do esoterismo islâmico.

Logo florescem estas idéias hermético-iniciáticas no movimento rosa-cruz, que se desenvolve na Alemanha e na Inglaterra da época Elisabetana, tendo sido depositados estes antigos ensinos, posteriormente, na Franco-Maçonaria. Esta Ordem, que em sua aparência exotérica não pôde escapar à degradação e dissolução promovidas pela humanidade atual, conserva, no entanto, em seus ritos e símbolos esse gérmen revelado e revelador, ativo no seio de umas poucas lojas que conseguiram se subtrair às modas inovadoras que ameaçam a Ocidente com sucumbir, e mantêm esse vínculo regenerador com o eixo invisível da Tradição que se dirige sempre para o verdadeiro Norte, origem e destino da humanidade, do qual esta tradição nunca se separou.

Hermes e a Tradição Hermética vivem atualmente. Sua presença é eterna.

O Exotérico e o Esotérico

Todos os símbolos sagrados, tanto os expressados pela natureza como os adquiridos pelos homens mediante revelação divina, sejam estes gestuais, visuais ou auditivos, numéricos, geométricos ou astronômicos, rituais ou mitológicos, macro ou microcósmicos, têm uma face oculta e uma aparente; uma qualidade intrínseca e uma manifestação sensível, quer dizer, um aspecto esotérico e outro exotérico.

Enquanto o homem profano (que é tal por seu estado de queda) unicamente pode perceber o exterior do símbolo, pois perdeu a conexão com sua origem mítica e sua realidade espiritual, o iniciado procura descobrir nele o mais essencial, o que se encontra em seu núcleo, o que não é sensível, mas sim inteligível e cognoscível, a estrutura invisível do Cosmo e do pensamento, sua trama eterna, ou seja, o esotérico, que constitui também o ser mais profundo do próprio homem, sua natureza imortal.

Ao tomar contato e identificar-se com essa condição superior de si mesmo e do Todo, constata que signos e estruturas simbólicas aparentemente diversas são, no entanto, idênticas em significado e origem; que um mesmo pensamento ou idéia pode ser expresso com distintas linguagens e roupagens sem se alterar, de modo algum, seu conteúdo único e essencial; que as idéias universais e eternas não podem variar, ainda que na aparência se manifestem de modo passageiro.

O Cosmo, a criação inteira, contém uma face oculta: sua estrutura invisível e misteriosa, que o faz possível e que é sua realidade esotérica, mas que, ao se manifestar, reflete-se em miríades de seres de variadíssimas formas que lhe dão uma face exotérica, sua aparência temporal e mutável. No homem sucede o mesmo: o corpo e as circunstâncias individuais são as que constituem seu aspecto exotérico e aparente, sendo o espírito o mais esotérico, a única Realidade, sua origem mais profunda e seu destino mais alto.

Se os cinco sentidos humanos são capazes de mostrar o físico, a realidade sensível, esse sexto sentido da intuição inteligente e da perscrutação interna, que se adquire pela Iniciação nos Mistérios, permite Ver mais além; dá acesso a uma região Metafísica na qual os seres e as coisas não estão sujeitos já ao devir, nem marcados pela morte. Essa visão esotérica identifica ao homem com o “Si Mesmo”, ou seja, com seu verdadeiro Ser, sua essência imortal da qual toma consciência graças ao Conhecimento e ao lembrar de Si.

Enquanto o exotérico nos mostra o múltiplo e passageiro, o esotérico nos leva para o único e imutável.

Com um olhar esotérico, que se irá abrindo gradualmente em nosso caminho interior, iremos compreendendo e realizando que o espírito do Pai, seu Ser mais interno, é idêntico ao espírito do Filho. Esta consciência de Unidade é a meta de todo trabalho de ordem esotérica e iniciática bem entendido. Para Ela se dirigem todos nossos esforços; nEla colocamos nosso pensamento e nossa concentração interior.

A Via Simbólica

O símbolo é a pegada (ou o gesto) visível de uma realidade invisível ou oculta. É a manifestação de uma idéia que assim se expressa a nível sensível e se faz apta para o entendimento. Num sentido amplo, toda a manifestação, toda a criação, é simbólica, como cada gesto é um rito, seja isto ou não evidente, pois constitui um sinal significativo.

O símbolo nomeia as coisas e é uno com elas, não as interpreta nem define. Em verdade, a definição é ocidental e moderna (ainda que nasça na Grécia clássica) e poderia ser considerada como a porta à classificação posterior.

O símbolo não é só visual, pode ser auditivo, como é o caso do mito e da lenda, ou absolutamente plástico e quase inapreensível como sucede com certas imagens fugazes que, no entanto, marcam-nos. Na época atual, costuma-se-lhe associar mais com o visual, porque a vista fixa e cristaliza imagens em relação com estes momentos históricos de solidificação e anquilosamento1 mais ligados ao espacial que ao temporal.

O símbolo é o intermediário entre duas realidades, uma conhecida e outra desconhecida e, portanto, o veículo na busca do Ser, através do Conhecimento. Dali que os distintos símbolos sagrados das diferentes tradições (e por certo também os símbolos naturais) se entreteçam e se vinculem entre si constituindo uma Via Simbólica para a realização interior, a saber: para o Conhecimento, ou seja, o Ser, dada a identidade entre o que o homem é e o que conhece. O mesmo é válido para os ritos que promove este manual, começando pelo estudo e a meditação e seguindo por todos os exercícios práticos. Por isso é necessário que o leitor tenha uma visão o suficientemente clara da Cosmogonia, arquitetura do universo reproduzida no homem, para utilizar o modelo da Árvore da Vida, chamado também Sefirótico, localizar-se e transcendê-lo, mediante a aceitação de uma Ordem capaz de nos mostrar o que está mais além dele. Estamos nos referindo à mobilização de todo nosso ser que os símbolos, como intermediários, procuram, à viagem ou navegação pelas sutis entretelas da consciência, à surpresa de perceber mundos novos que permaneciam invisíveis e, no entanto, são-nos familiares, feitos todos estes que balizam o processo mágico de Iniciação, caracterizado pelos graus de Conhecimento de outras realidades espaço temporais, ou melhor, de outra forma de perceber a realidade.

O metafísico, essa região desconhecida e misteriosa, manifesta-se no mundo sensível por intermediação do símbolo. Graças a este, é possível o Conhecimento para o ser humano; imagens e símbolos nos permitem tomar consciência do mundo que nos rodeia, do que este significa e de nós mesmos.

Os símbolos sagrados, revelados, foram depositados em todas as tradições verdadeiras. Os sábios de diferentes povos, por meio da Ciência e da Arte, promoveram sempre o conhecimento desses mundos sutis que os próprios símbolos testemunham. Eles permitem que aquelas realidades superiores toquem nossos sentidos e possibilitam que o homem, a partir desta base sensível, eleve-se a essas regiões que constituem seu aspecto mais interno: seu verdadeiro Ser.

A via simbólica que este Programa propõe, com todas as experiências que ela implica, poderá nos levar de uma maneira ordenada e gradual para esse Conhecimento.

O símbolo plasma uma força, uma energia invisível, uma idéia. O que ele expressa e o que contém em seu interior se correspondem em perfeita harmonia. Não deve nunca se confundir com a alegoria, já que esta se correlaciona mais com substituições e suposições e, portanto, carece de conexão clara com o interno e com o verdadeiro. Também é importante apontar que os símbolos aos quais nos referimos não são meras convenções inventadas pelos homens; eles são "não-humanos", encontram-se na própria estrutura do Cosmo e do homem. Ao serem os intermediários entre o invisível e o visível, promovem a consciência de mundos superiores e regiões supracósmicas.

É muito notável o fato de que os símbolos principais se repitam de modo unânime em todos os povos da terra em distintos momentos e lugares. Muitas vezes esta identidade é inclusive formal, ainda que, como já se disse, amiúde poderemos encontrar símbolos de diferentes formas, mas idênticos significados. Em todo caso, todos se correspondem com um arquétipo único e universal do qual cada um desses povos extraiu seus símbolos particulares.

Os símbolos sagrados são capazes de revelar esse modelo único, seu Criador, e ainda o incriado; mas às vezes velam essas realidades superiores e se cobrem de uma roupagem formal, ainda que conservem sempre seu aspecto interno e invisível.

1 N.T. - Anquilosamento (do grego ankylósis) - é a imobilidade ou garroteamento de um membro para que permaneça imobilizado.

Aritmosofia

Os números possuem uma realidade mágico-teúrgica que os homens de nossos dias esquecemos, e que trataremos de recuperar. Eles são módulos harmônicos e medidas que relacionam o microcosmo (homem) com o macrocosmo (universo), e respondem a vibrações secretas, que encontram suas correspondências em todas as coisas. Desde os acontecimentos mundiais aos acontecimentos locais e individuais, os quais formam parte da harmonia universal, que se expressa também através de números e medidas, semelhante a uma grande sinfonia. Dali a conexão com a música, e particularmente com os ritmos e os ciclos.

Portanto o número é uma linguagem universal conhecida por todos os povos, que sempre foi considerada como um símbolo revelado, capaz de sintetizar e ordenar o universo, e como um magnífico veículo apto para estabelecer relações entre as coisas, entretecendo as variadas ordens da existência e os graduais mundos ou planos da realidade.

Ainda que a sociedade moderna parecesse crer que os números fossem uma invenção humana, produto do progresso, muito úteis para fazer cálculos estatísticos, bem como para medir, classificar e em geral contar objetos de toda índole, percebendo a série numérica como uma sucessão indefinida e horizontal (numa só dimensão), carente em absoluto de outro significado, nas sociedades tradicionais, pelo contrário, os números são concebidos como deidades ordenadoras, como intermediários, portadores de energias e Idéias superiores que eles mesmos plasmam no Cosmo inteiro.

Os números se correspondem de modo preciso com as figuras da geometria e as notas musicais, como dissemos, em perfeita harmonia com as leis da Astrologia e a ordem do universo.

O percurso que fazem os números desde o um até o dez (do quase imanifestado à manifestação) nos ensinará como empreender o caminho de retorno, a partir da realidade física, em busca da Unidade Metafísica.

O número, como todos os símbolos, é suscetível de ser observado sob dois aspectos: exterior e interior. Desde o ponto de vista externo os símbolos numéricos expressam meramente quantidades; desde o interno, manifestam qualidades do ser. Nosso Programa fará ênfase na visão qualitativa, que é a principal, já que desde nosso ponto de vista o quantitativo é secundário e derivado do qualitativo.

Esta visão esotérica da Numerologia foi transmitida ao Ocidente por meio da Escola Pitagórica, ainda que se a encontre, também, em todas as culturas ligadas à Tradição Primordial.

Segundo os pitagóricos todas as coisas se sintetizam nos nove primeiros números; estes, por sua vez, podem se resumir nos três primeiros; e eles estão contidos na unidade.

Os trabalhos numéricos e geométricos que sugerimos promovem um trabalho de síntese, sempre na busca da unidade de nós mesmos; da unidade do Cosmo; da Unidade do Ser.

O Círculo

O Círculo

Dentre os símbolos fundamentais comuns a todos os povos, o círculo é sem dúvida o mais generalizado e o que aparece mais freqüentemente em todas as manifestações humanas conhecidas. Isto se deve, com efeito, à própria natureza que a forma circular significa, já que tudo na vida e no mundo tende a realizar este movimento, presente tanto nas expressões naturais como nas humanas. Aliás, uma reta, ou sucessão de pontos, que progride indefinidamente, descreve um movimento circular, que a curvatura do espaço faria regressar a seu ponto de origem. Em forma de círculos se expandem as radiações de energia, e esses redemoinhos ou espirais conformam as estruturas de céu e terra, como bem pode observar-se no sideral e no molecular. O círculo, junto com seus símbolos associados é, pois, uma das imagens básicas do conhecimento simbólico e voltaremos uma e outra vez sobre o tema.

Pode-se perceber na figura precedente que não há circunferência sem um ponto interior que a gere, pois ela extrai sua forma, assim a tracemos com compasso ou cordel, de um centro existente previamente. Conjuntamente, circunferência e centro conformam a circularidade. O centro geralmente é invisível, ou tácito, ou se acha outras vezes especificamente assinalado como elemento constitutivo. Este ponto original é o que emana sua energia a todos os pontos da circunferência, que são um reflexo de sua potencialidade num plano definido e limitado. Essas emanações são representadas como irradiações do centro e formas de conexão entre este e a periferia. A mais singela e notável destas figurações é a seguinte:

Círculo e Cruz

Este é também o símbolo do quaternário, ou seja, o da maneira “quatripartida” em que se produz toda manifestação. Os exemplos mais claros desta divisão são os quatro pontos cardeais no espaço, as quatro estações do dia ou do ano no tempo, a interação dos elementos que em ordem mutável, configuram a matéria, as quatro idades na vida de um homem, etc. Ou seja, que este número caracteriza a todo o criado.

A cruz é, pois, o símbolo do número quatro em seu aspecto dinâmico e generativo, que recebe sua energia original da quintessência central, do ponto que é a origem da irradiação, e ao que esta tem de voltar necessariamente num espaço curvo.

Advertências:

a) Deve se considerar, da mesma forma, o círculo como uma esfera. Ou seja, adicionar volume, ou tridimensionalidade, às figuras simbólicas planas com as quais iremos trabalhando.

b) Não se tem que se considerar aos símbolos como exteriores a nós, pois se deve ter em conta que a esfera do universo nos envolve. Estamos dentro dela, somos unos com ela.

Kabbalah

Árvore da Vida

Pouco a pouco iremos desenvolvendo diferentes métodos Herméticos, entre eles o da Kabbalah judaica, utilizada também pelos cristãos a partir do Renascimento. "Cabala" significa literalmente "Tradição", e se refere tanto ao legado da doutrina que foi revelada aos antigos patriarcas e profetas do povo judeu, como à recepção e vivificação dessa doutrina que provém –como todo Ensino verdadeiro– da Grande Tradição Unânime.

Baste-nos por agora dizer que trabalharemos especialmente com o símbolo da Árvore da Vida Sefirótica. Este diagrama é um mapa do Cosmo, um modelo do universo, e é válido tanto para o homem como para a criação inteira.

Os centros e correntes de energia que conformam este diagrama estão em relação com os números e as letras sagradas, a Astrologia, a Alquimia (ou Arte das transmutações), as lâminas do jogo do Tarot, a simbólica da música e da geometria, manifestações todas da construção harmônica da mansão interna. Este modelo é, pois, um mandala, um jogo de símbolos, um intermediário sintético entre nós e o desconhecido, através de uma série de espíritos, ou deidades, que se articulam balizando um caminho mágico evolutivo, que todos os povos do mundo conheceram, que constituía o fundamento de sua cultura, e ao que guardavam como seu mais apreciado segredo. Estamos nos referindo aos Mistérios da Iniciação.

Música

Sabe-se que antes de o fazer pelo ar, o som se propaga pelo éter; este quinto elemento ou quintessência Hermética é a origem dos quatro restantes. Por sua extrema rarificação imaterial, superior à do fogo, com o qual às vezes se identifica, o éter é o veículo por excelência da luz inteligível e do som inaudível, cuja natureza vibratória faz serem todos os elementos uma só e mesma coisa, antes de se diversificar através dos sentidos até o mundo exterior. Por sua extrema plasticidade, pureza, e receptividade absolutas, a Tradição também assimilou simbolicamente este elemento à água, à substância universal. Por isso a concha marinha, cuja forma nos lembra ao yoni feminino e à orelha humana, é o representante unânime (como as conchas de água benta dos templos cristãos) do poder purificador, produtivo e "generativo" deste supra-elemento divino.

É de sobra conhecida a lenda que faz das conchas as conservadoras do som do mar. Esta propagação se realiza em forma ondulatória, da qual a espiral é símbolo por excelência. Diremos, ademais, que este símbolo está estreitamente vinculado ao logaritmo pentagramático do crescimento dos seres vivos, o que explica a estrutura espiral própria das conchas e caracóis, bem como a do ácido desoxirribonucléico que preside a corrente genética, e também outros muitos exemplos que omitiremos por enquanto.

A medicina pitagórica atribuía à música um poder terapêutico por excelência. Disso também nos dá referência a Alquimia, quando faz coincidir os centros musicais com os centros sutis, e estes com as oitavas do microcosmo humano. Assim vemos como a música, encarada desde uma perspectiva sagrada, é muito mais do que parece. E também que as naturezas do tempo e do espaço, da água e o fogo, unidas indissoluvelmente no éter, origem de sua vida, sendo fundamentalmente distintas, tocam-se num ponto onde, sem se confundirem, fundem-se numa Harmonia Única e Universal.

Música

Sócrates, nas palavras de Platão, confirma as Musas como as primeiras protetoras da arte da música, de quem ela recebeu seu nome. Como já afirmamos, o tempo e o espaço se relacionam mutuamente através do movimento, e este não é senão a expressão dinâmica ou rítmica de uma harmonia cujos modelos são os números. Ritmo e proporção, semelhantes respectivamente ao tempo e ao espaço, são a métrica pela qual ambos ficam reciprocamente ordenados, conformando a presença viva daquela mesma harmonia que se dá por igual no céu e na terra. A própria geometria (geo = terra, metria = medida), que ordena idealmente o espaço, está virtualmente implícita na música como relação métrica de seus intervalos. Harmonia, número e movimento são, pois, termos equivalentes e mutáveis entre si, quanto se referem a uma mesma realidade, seja à arquitetura sutil e musical do Cosmo, ao ritmo respiratório, às pulsações do coração ou ao compasso alternado das fases diurna e noturna do dia.

O homem especialmente recebe com mais intensidade do que qualquer outro ser terrestre o ritmo pulsatório da existência, o que, num sentido, converte-o no mais capaz de reproduzi-lo. De natureza musical está feita a alma humana e sua inteligência, já que são elas as que captam as sutis relações entre as coisas; a maravilhosa articulação que a todas mantém unidas, com seus matizes, num todo indivisível que se vai revelando à medida que a unidade e a harmonia se impõem a nosso caos particular.

No homem, como num pequeno instrumento em mãos de um músico invisível, segundo se nos diz no hermetismo antigo e do Renascimento, encontram-se todas as potências, virtudes e ritmos do universo, homologadas ou em diapasão com a natureza de seu estado. No entanto, nem sempre se é consciente disso, já que seu diapasão particular não está, em geral, afinado com o tom universal.

Astronomia - Astrologia

Queremos nos aproximar ao tema da Astrologia como ciência cosmogônica e veículo de realização. Damos aqui os símbolos dos planetas e dos signos zodiacais, para aquele que ainda não está familiarizado com eles. Se não os conhecer, é oportuno também tratar de os desenhar e, sobretudo, de os identificar. Começaremos a tratar esta ciência cosmogônica, eminentemente simbólica, pois ela constitui um dos caminhos mais importantes para o conhecimento espacial e temporal da realidade na qual estamos inscritos.

Para isso começaremos com algo tão singelo como os nomes e signos dos sete planetas tradicionais, assimilados a deuses, e a suas andanças pelo espaço celeste, só limitado pelo cinturão zodiacal.

É muito provável que você conheça os nomes e signos zodiacais, mas queremos repeti-los nesta introdução. Talvez devamos nos desculpar por isso, mas em toda Introdução há que se começar pelo princípio.

Os sete planetas giram simbolicamente ao redor do Sol, sendo interiores a este Vênus, Mercúrio, Lua e Terra, e exteriores os mais altos: Marte, Júpiter e Saturno.

A palavra Zodíaco, que pode se traduzir como “Roda da Vida” (também como Roda animal), é a seqüência das doze constelações que se encontram de um e de outro lado da eclíptica, ou seja, do plano curvo imaginário no qual o Sol percorre num ano a totalidade da esfera celeste.

Em seus percursos os astros desenham formas diretamente ligadas à sorte da Terra e de seus habitantes, os homens, membros ativos do sistema. Estas condições nos marcam e nos servem para conhecer nossos limites, determinados primeiramente pelo lugar e pelo tempo de nosso nascimento e, a partir de tais limites, poderemos optar pelo ilimitado como fundamento de toda ordem verdadeira.

Desde o começo dos tempos, os astros escrevem no céu uma dança contrapontística e harmônica de formas e ritmos computáveis para o ser humano que, sumido no caos de um movimento sempre passageiro, toma essas pautas como mais fixas e estáveis no decorrer constante de noites e dias que tende a se confundir num amorfo sem significado. Estas pautas condicionam sua vida, tal qual a cultura em que nascemos, sujeita ao devir histórico e à determinação geográfica, também não alheios à sutil influência de planetas e estrelas. Trata-se de conhecer não só o mapa do céu como introdução ao entendimento da Cosmogonia, senão também de considerar a importância que estes têm em nossa vida individual e em relação à integração dela no macrocosmo, sem cair em jogos meramente egóticos ou simplistas senão, pelo contrário, com o objetivo de encontrar nos planetas e no zodíaco pontos de referência para conciliar as energias anímicas de nossa personalidade, equilibrando-as de modo tal que o estudo da Astrologia seja um auxiliar precioso do Processo de Conhecimento, fundamentado na experiência que os astros e seus movimentos produzem no ser individual e sua existência, e que podem ser manejadas de acordo às pautas benéficas e maléficas que sua própria energia-força dual manifesta no conjunto cósmico.

Nota: Utilizaremos os sete planetas tradicionais da Antigüidade, com exclusão dos modernos Urano, Netuno e Plutão. Já demos os símbolos e os nomes, para que o aspirante se familiarize com eles e os aprenda.

Árvore da Vida

Diagrama das Sephiroth

Continuamos novamente com a Árvore da Vida Sefirótica, à qual adicionamos o nome de cada uma das sefiroth ou "numerações", ou seja, dos dez círculos (esferas no volumétrico) ou "cifras" que a compõem.

Ainda que para fins didáticos a dividamos em esferas, planos e colunas, é importante lembrar sempre que esta Árvore constitui uma unidade indissolúvel e indivisível e que todas suas partes são aspectos inseparáveis dessa unidade

A primeira sefirah, Kether (palavra que significa "Coroa") é a realidade única, o mistério absoluto, a essência pura da qual emanam as restantes sefiroth.

A número dois, Hochma, a emanação primeira, é a Sabedoria divina pela qual a deidade se conhece a Si Mesma, e permite a todo ser reconhecer a Unidade em seu interior.

A terceira esfera, Binah, a Inteligência, é a Grande Mãe ou Matriz Universal, geradora de todos os mundos e seres, aos que discrimina e forma só para devolvê-los novamente ao Um. Estas primeiras três sefiroth são em realidade uma só: Kether é o Conhecimento, Hokhmah o sujeito que conhece (ativo) e Binah o objeto conhecido (passivo).

A quarta sefirah, Chesed, é a Graça, o Amor ou a Misericórdia que se irradia a toda a criação; a quinta (Geburah ou Din) é o Rigor ou Juízo divino que nega tudo o que não é o Um; e Tiferet, a sexta, é a Beleza que entrelaça todas as sefiroth entre si.

Netzach, a número sete, a Vitória, é a energia que produz todos os mundos manifestados; e a oito, Hod, a Glória, encarrega-se de reabsorver estes mundos aparentes novamente na Unidade; Yesod, a nona, é o Fundamento que equilibra as duas anteriores; e finalmente Malkuth, a número dez, o Reino, constitui o descenso de Kether ao mundo material e representa a Onipresença e Imanência divina em todas as coisas.

Cada uma destas sefiroth tem uma face oculta e outra visível. É receptiva com respeito à anterior e ativa com relação à seguinte.

É importante fazer notar que em toda sefirah pode-se ver uma Árvore Sefirótica completa e, em cada sefirah desta Árvore, outra mais, e assim até o infinitamente pequeno. E vice-versa, qualquer Árvore por maior que a imaginemos é só uma sefirah de outra Árvore maior, que por sua vez é só outra sefirah de uma ainda maior, também ad infinitum, como é a estrutura do espaço e do tempo, que contém mundos dentro de mundos e ciclos dentro de ciclos, ou seja, a de uma esfera arquetípica dividida em dez numerações (ou pequenas esferas) que se reproduzem indefinidamente.

Alquimia

Outra das artes herméticas é a Alquimia. Assim se chamava na Antigüidade a ciência das transmutações, minerais ou vegetais, da natureza. Estas operações têm uma réplica no homem, que pode se ver nelas como num espelho que refletisse seu próprio processo de desenvolvimento e simbolizam a possibilidade da regeneração. Ou seja, a de mudar de condição e de forma, a tal ponto que a substância com que se trabalha –neste caso a psique humana nos primeiros níveis– passe a ser uma coisa distinta da que conhecemos atualmente. Esta busca e achado do Ser é, em suma, a autêntica Liberdade, não empanada por nenhum preconceito, e pode ser equiparada a um novo nascimento.

A Alquimia do medievo europeu, que trabalha com as transmutações dos metais (e minerais em geral), utiliza também a notação astrológica para designar as qualidades simbólicas que distinguem determinados metais.

Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.

Céu e Terra

No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:

A interação destes princípios e sua constante conjugação produzem todas as coisas e, portanto, acham-se presentes nelas. O Enxofre é ativo (+), enquanto o mercúrio é passivo (-). O Sal, terceiro princípio que liga os precedentes, pode-se qualificar de neutro (N). O Atanor é o forno, ou cozinha alquímica, onde se transformam estes princípios continuamente, bem como os elementos minerais que eles originam, que igualmente levam em si esta divisão tripartite. O que acontece no interior do Atanor do mesmo modo acontece no interior do ser humano, especialmente em sua psique, primeiro passo no trabalho hermético, onde estas energias se opõem, contradizem-se e se unem, provocando uma dialética permanente de equilíbrios e desequilíbrios que conformam a harmonia universal. Esta dinâmica é uma dialética na qual os opostos não se excluem, senão que constantemente confluem na união para poderem se separar.